任何事情的道理都是这样，我们人生的遭遇都是即空、即假、即中，都是循业发现的。问题是我们在遇到人事的时候，我们很少人会回光返照它的道理，被外相所迷惑，所以我们不断的去造业，不断的去放纵自己的攀缘心，又一次一次的创造生死的业力，如此而已。其实生死本身不可怕，因为生死本来也是如来藏妙真如性，你要当下悟入，你就当下解脱了。

蕅益大师还说：「造业是谁?忏悔是谁?」说你以前造了业，现在开始拜八十八佛，造业的是谁?忏悔的是谁?其实业本身没有一个造作者，那只是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，一念的妄心面对妄境造业。

一个人造了五逆十恶临终忏悔，临终念阿弥陀佛，还可以带业往生。极乐世界那功德相是不能有罪业的，那么为什么他造了这么大的罪业还可以带业往生呢?因为业性本空。

如果我们无始劫所造的业是真实的体性，那就完了!那没有一个人可以修行。因为业力是虚妄，是本非因缘非自然性，它只是一个虚妄的和合。所以我们大乘佛法常说「放下屠刀，立地成佛」。

你一念的回光返照，一念的光明，一念的断相续心，你就能够忏悔业障。这个房间暗了三千年，但是你灯光打开的时候黑暗就消失了，不必等到三千年，「千年暗室，一灯即明」。所以说业性是虚妄的，本非因缘非自然性，它本身也是如来藏妙真如性。所谓的业“行蕴”，这个流动性，它的本质就是真如本性，没有真如本性就没有所谓的流动性，它只是一念的妄动才有，你觉悟了以后就没有了。

我们真的感觉得到五蕴在障碍我们，但是醒后空空无大千，当你回光返照整个五蕴，你从什么地方来的时候，我们发觉到五蕴的本来面目，其实它本来就是如来藏妙真如性，本来就是清净本然周徧法界。所以当我们回光返照的时候，五蕴再也干扰不了我们，我们反而可以利用我们的五蕴身心来忏悔业障，来积功累德，来求生净土，它变成一种修行的妙用。

所以五蕴到底对你是障碍，到底是一个修行的妙用，关键不在五蕴，关键在于你自己，是你决定的。你要向外攀缘五蕴就变成障碍，你要回光返照，五蕴变成一种清净的妙用。

你不要去改变外境，你不要去改变那已经出现的因缘法，你改变它都没有用，你改变你的观念比较重要。问题不是它障碍你，是你自己产生执着，自己障碍自己，所以讲「但除迷情，不除其法」，问题是我们自己是不是能够觉悟那个“道”，而不怪说我因缘法怎么样，我业障深重，讲这个都没有用，对你都没有帮助的。

蕅益大师将病痛当作一种增上的功德，他说：「病是我的良药，我因为有病痛才消除我的妄想，我要不生病的时候，我想做什么就做什么打很多妄想，这个比修止观更有用。第二、看破此生虚妄，有病痛我就知道这个色身是暂时的靠不住，我要赶快寻求解脱，有病痛就有死亡，所以从病痛当中就是一个警告，我有一天要面临死亡，然后我们对色身的执着会降低。第三、深达苦空无常无我的观门，增长你苦无常无我的观照智能。

小乘佛法习惯性把某一个东西定位说这个是好，这个是不好，产生法执。大乘佛法习惯性不这样子，大乘佛法说好当中有不好，不好当中也有好，关键在存乎一心。你想的对，它就对你产生好，你想的不对，它就产生不好，好不好是你决定的，不是它决定的。

我们研究大乘经典，就是去学佛陀是怎么想事情的，他面对五蕴，佛陀也是有五蕴，五蕴是通十法界，佛陀面对五蕴他怎么思考的。所以我们先成就大乘种性，是这个意思。

古德说:「观相缘妄，观性缘真。」相是妄，但是它背后的道是真实的，你要将这个“道”参透出来。

净界法师楞严经讲记33【第三卷】：

攀缘心从本经来说，它是整个烦恼跟罪业的根源，整个《楞严经》一言以蔽之，它所对治的就是攀缘心。

凡夫的六入:凡夫的六入是入于整个三界六尘的相状，所以它产生的是一个生死轮回的果报，因为它入在六尘的相状。

二乘人的六入：二乘人的六入是入于整个六尘的空性，所以他入偏空涅盘，他能够观察六根六尘接触是当体即空。

菩萨的六入：菩萨依止六入，他在观察六尘的时候，他能够观察这整个因缘是即假的，所以它能够成就菩萨的功德庄严。

佛陀：佛陀从六入当中，去观察六入的时候，能够入于中道的不二法门，所以观察整个因缘是当下即中，而生起广大无穷的妙用。

所以即空、即假、即中，我们能够观察的即空，是成就一种出世的涅盘;从即假当中成就菩萨的庄严;从即中当中成就佛果的无上菩提。这就是即空、即假、即中，三个内涵所成就的差别功德。

古人说：「来无所从，去无所至。」我们要永远记住一个观念，每一件事情它来的地方跟去的地方，答案只有一个：每一件事情都是从空性而来，从本来无一物而来，最后还是回归到空性;它只是在业力表现出来的时候，暂时的一种假名假相假用如此而已。其实你把它参透了，每一件事情都是从空性而来，也都是回归到空性，它当体就是如来藏妙真如性，它当体就是没有离开我们的真如本性。你能够把这观念参透了，你就知道，其实我们的生命只是一个阶段性的因缘，一切法都如此。

“迷真起妄”的意思，有二句话要记住：「真本无妄，因迷故有」。真心是没有虚妄相，那为什么有呢?一念的迷惑而有。为什么有生死?本来没有生死。本来没有生死怎么会有生死?一念的妄心显现出来的。

迷真起妄这个观念是很重要的：「真本无妄，因迷故有」。这在大乘佛法当中，返妄归真，在对治烦恼的时候，这是非常重要的观念「法本不生」。

我们听闻的功能，其实只是我们过去的一种善恶的业力，假借外在因缘的刺激，所表现出一种暂时的假名、假相、假用，它的本体当体就是不变随缘，随缘不变，当体就是即空、即假、即中的真如本性。

「相妄心真」。当我们看到外境的时候，业力所显现的外境都是暂时的，但是它背后的体，那个真如本性是真实的，那个“道”是真实的，每一件事情都是从空性而有，空性本体的真如是真实的。

每一法没有绝对的好，也没有绝对的坏，你要是对它的相状产生迷惑颠倒那你就造业，你要觉悟的当下就是真如本性，这就看我们自己的观照力。

净界法师楞严经讲记34:

把六根的差别事相作用，把它会归到不生不灭，即空、即假、即中的道理。为什么呢?因为事相让一个人迷惑颠倒，道理让我们产生智慧。所以当我们看一件事情的时候，我们不能只是看到事情本身的表相，你要看到事情背后那个道，你就能够解脱了。如果我们今天只是看到事情的表相，那你就被它所转。所以的确有需要把事情做一个会归，我们看到一件事情，一定要还它个本来面目，它本来面目是什么，那你就能够产生真实的觉悟。

我们知道味道的功能，它只是我们过去的业力，假借外境暂时显现的一时的假名假相假用，它的本体是如来藏妙真如性，它是即空、即假、即中，它有不变性跟随缘性二种道理。

本经的《首楞严王三昧》其实它很重视六根(在后面实际修行的时候)。因为我们平常跟外境接触，就是六个门，六根门头，我们一念明了的心跟外境接触就扣着这六个门在活动，没有其它的门。在整个过程当中，它主要就是要修「观照力」跟一个「对治力」(对治力到这个地方还没讲到)，你先要培养一种空假中的观照，我们今天六根跟六尘接触的时候，首先你要知道，「缘生无性，当体即空」这是很重要的。“即空”就是本经说的，你从什么地方来?

我希望我们培养一种观念，我们遇到事情不要马上去做，不要这样子。其实《楞严经》的意思就是“不迷”，而“不迷”的意思就是说，你先停下来不要紧张，没有差那几分钟。你现在生起一个念头，你先问一件事，「你从什么地方来?」这个念头从什么地方来，它是来无所从，去无所至，它是从空性而来。

你要将六根门头的电灯打开，六根门头不要老是暗暗的，遇到事情的时候，等一下，「它从什么地方来?」这个想法，这外境从什么地方来;先观察“即空”，它是从空性而来，它最后也会回到空性，它只是暂时的因缘;然后“即假”，这个因缘是善因缘还是恶因缘，就开始分别因果，我是该做还是不做?做要做到什么程度?不做要用什么方式来不做，然后再用中道。

你一个修行人在六根当中没有点上一些蜡烛，就让整个人随着你感觉，随着你的直觉，要怎么做就怎么做，你一辈子没办法修行，你就是拜佛持咒都没有用。你这不叫修行，你这叫积集一点善业而已。修行是产生一种生命的扭转，那你是要产生观照力的，不是你积集善业就叫修行，你那个颠倒心没有扭转，你生命怎么改变呢!你不可能改变。

它每一个道理都是在告诉你怎么去观照，「你从什么地方来?」遇到事情的时候先不要动，先想一想，诶!怎么有这件事情?怎么会有这个想法?当体即空。但是即空它又即假，它有它的善恶的业缘。善恶的业缘你应该怎么去取舍，这个“即假”是很深的，但是本经对即假到后面才会讲出来。然后我们从空有当中怎么保持平衡，就是中道。

古人常说：「主人翁!你要醒一醒。」不要老是睡着，我们的六根跟六尘接触的时候，你那电灯一定要把它打开来，「观照力」。一个人起烦恼不可怕，每一个人都会起烦恼，我们阿赖耶识有烦恼的种子一定会起烦恼，但是你要起颠倒，谁都救不了你。起烦恼你的观照力还在，诶!我起烦恼了，我赶快去拜佛，烦恼也是当体即空，它可以改变。但是你要起颠倒的时候，你就被烦恼带走了，那就乱动、那就完了!

《首楞严王三昧》第一个不迷、不取、不动，这个“不迷”特别重要，你不能颠倒。

为什么佛陀不厌其烦一次一次的串习，就是在潜移默化的要告诉你，遇到事情回光返照，遇到事情的时候去看它的道理，即空、即假、即中的道理，不要去看事情本身的作用。

孔夫子说：「非见知因缘，而见之以心;非闻至于耳，而闻之于心。」你在看东西，你不要用眼睛去看，用心去看;你听声音的时候、听别人讲话的时候，你不要用耳朵听，用心去听。

这句话很妙，什么意思?

你用眼睛看，那你是看它的相状，那刚好是心随境转，你内心去看，诶!你要懂它的道理，这件事情是怎么回事，你要看出它的道理出来。

孔子说：当你能够学到不要用眼睛去看事情，不用耳朵听声音，用内心去看，用内心去听的时候，你就有资格去处理人事的关系，你就知道为政的道理。这就是为什么叫「摄事入理」。

我们今天看到事情的本身，看到它背后的道，诶!这个人开始反省了。这就是为什么不要用眼睛去看，用内心去看;不要用耳朵去听，用心去听。

佛陀就是这个意思，因为我们习惯性用眼睛去看，用耳朵听，你那生死的业你就拔不开。我们现在已经有一个很强大习惯性的攀缘，烦恼产生业力，业力产生果报，果报又牵动我们的烦恼。你要拔开，你要怎样?会事入理 ，你要看到事情的即空、即假、即中，特别是那个“空性”找出来，否则你永远跳不出来，这个是恶性循环。

但意根跟意识怎么差别呢?海仁老法师解释说：意根攀缘法尘的时候是了了分明，但是不带名言;第六意识是了了分明还产生名言分别。所以有分别的叫第六意识，不分别的为第六意根，它只是一个明了的功能，它不带名言的。

我们的见闻觉知的五根攀缘外在的五尘叫顺流，向外叫顺流;第六意识是把前面的见闻嗅尝，这五根产生五尘吸收回来以后变成落谢影像，向内攀缘叫逆流。流不及地。意根它所缘的内在法尘是如幻如化，它是虚妄不实的，它不是前五根所能攀缘的，所以它不是前五根的顺流所能够攀缘得到的，叫流不及地，这就是所谓的第六意根觉知的功能。总而言之，它是由境牵心，由心取境，心境的交互作用而产生的。这样一个第六意根的觉知性，事实上，离开生灭二种尘境是毕竟无体的。

是故当知，意入虚妄，本非因缘非自然性。

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