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佛菩萨像只造头部,是否如法?

  不如法。造佛菩萨的形象一定要造全身,站着、坐着都没有关系;画佛菩萨的像也要画全身,不可以画半身,半身是残缺不全,这是不恭敬,必须要注意。

净空老和尚的开示, 对这个问题的详细解释, 让我们一起来学习:

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“第一个问题也是多数人都有的共同的问题。他说我们常见有许多佛菩萨的形像,供奉在寺院或者是家庭之中,供给大家膜拜。问题是:供佛菩萨形像,及拜佛菩萨的意义,到底在那裡?拜佛菩萨与拜神有什麼不同?我们应当用什麼样的心态,来拜佛菩萨以及拜神明,才是正确的?

这个问题,我想是一个相当严肃的问题。因为迷信带给社会是负面的影响。敬天、敬神在中国是几千年来的习俗,对於社教有正面的作用,决定不是迷信,这是我们必须要辨别清楚的。佛法是师道,它不是神道,所以佛教是教育而不是宗教。在佛教裡面,可以说是在几千年前,它就懂得艺术化的教学。我们在寺院、庵堂之中,所看到的佛菩萨的形像,有塑像、有彩画,形形色色,种类甚多。在佛经典裡面,佛曾经说了一部《万佛名经》,在台湾过年期间,还有不少道场拜万佛。在这一部经裡面,佛给我们讲了有一千两百多佛号,诸佛名号,菩萨还不在其中。佛告诉我们这许许多多的佛号,都是我们每一个眾生自性本具的德能。我们举几个例子来说说,大家就晓得。

譬如释迦牟尼这个名号,是梵文音译过来的,释迦是仁慈的意思,翻作能忍;牟尼翻作寂灭,就是清净的意思。由此可知,仁慈跟清净是我们自性本具的德能。这个德能一定要用名号把它显示出来,我们听到这个名号,就要知道我们处事待人接物要仁慈,对自己要清净,以清净心对待自己,以慈悲心对待别人,这就是释迦牟尼的意思。所以听这个名号,或者见到释迦牟尼佛的形像,提起我们这一个观念,这就是教学。这是艺术的表法,用这种方式,时时刻刻提醒我们性德不断向外流露。菩萨的名号是修德,也就是佛菩萨是我们本具的德能;本具的德能,现在我们迷失了,并不是真的失掉,是迷了;迷了之后,自性的性德就不能现前。

譬如我们本来是慈悲的,是大慈大悲,现在我们对人、对物一点慈悲心都没有。我们自性本来是清净的,现在一天到晚是妄想纷飞,妄念不断,带来了无尽的烦恼,这就是我们性德丧失了、迷失了。怎样才能恢復呢?一定要靠修行。菩萨代表修德,性修不二。修德也是无量无边,因为我们迷得太广,迷得太深,因此这个修德的方法、理论也就无有穷尽。代表修德就用菩萨,代表性德就用佛,诸佛菩萨名号、形像,都是啟发我们性修的作用,我们供奉佛菩萨形像目的在此地。

这是我在过去讲席当中,常常跟大家说明的。我们佛教徒、佛弟子供养佛菩萨形像,不外乎两个意思,第一个意思是纪念的意思,佛是我们根本的老师,我们接受他的教育,得到这个教学的殊胜功德利益,对於创始的这个老师,我们总是感恩,念念不忘,这是属於纪念的意思,所谓返本报始。第二个意思就是要向他学习,所谓是见贤思齐,我们见到形像,我们要学他;听到这个名号,我们也要学他。这是我们供奉佛菩萨形像,应该有的心态。我们懂得他真正意义是在此地,所以这种供奉决定不是迷信。诸佛菩萨很多,譬如我们供养地藏菩萨,地藏菩萨是代表孝敬,孝亲尊师。看到地是心地,藏是宝藏。我们每一个眾生心地都具足无量的智慧、无量的德能,这就是地藏的意思。所以供奉佛菩萨形像,要开发我们自性的心地宝藏。

用什麼方法来开发?用教育,用教学,而教学的根本,就是在孝亲尊师。《地藏经》是我们佛门的孝经,学佛从那裡学起?从《地藏》学起。这是供奉地藏菩萨的意义。并不是说我供奉地藏菩萨,天天拜他,天天供养他,他就来保佑我,那你就是迷信,你的性德永远不会现前。那用什麼样的态度?要学习地藏菩萨,《地藏经》裡面讲的理论,讲的方法,理论要彻底明瞭,方法要切实去做到,这就是地藏菩萨真正加持我们,真正保佑我们。可见得,如果我们不明其理,不依照方法去奉行,那是迷信,那是丝毫利益都得不到。不但得不到反而有过失,这个过失从那裡来?过失是把佛菩萨当作神明来看待,去贿赂贿赂他,巴结巴结他,以为就能够保佑自己。这是谈条件,把佛菩萨当作贪官污吏来看待,你想你这种心态就是罪恶。这是我们不能不明瞭的,决定不能够有错误,错误真正是差之毫釐,失之千里。

至於拜神、拜天神,天地鬼神,这在中国古礼上都有,这个是修敬。我们对於天神、鬼神也毫无所求;毫无所求,为什麼要拜祂?我们要尊重祂,我们要尊敬祂。敬这一个字是性德,怎麼样培养这个性德,怎麼样把这个性德发扬光大?我们对於天地鬼神这一份恭敬,要把这个恭敬心用来对一切人、一切事、一切物,这就对了。这个是古时候祭祀天地鬼神真正的意义,都是属於教学,绝不是有求於鬼神。有求於鬼神,这是一个错误的观念,在古时候最初的祭祀意义裡面没有,我们一定要认识清楚。

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......佛像前面供花,花是代表因,所以因与果,世、出世间法都离不开因果。佛在大乘经上常说:「万法皆空,因果不空。」为什麼万法皆空,因果不空?因果是讲这一切万法的转变,因会变成果,果会变成因,这个因果互相转变,相续不断。所以因果是讲相续不断的意思,是讲无量无边变化的意思,这个是事实的真相,所以说因果不空。先开花后结果,花是因,果在后面。所以供花是代表修因,花好我们就能够预想到果会结得好。见到花,你就要想到我们要修善因,将来才能够得好的果报,花表这个意思。供果,果就是代表果报,是我们所希求的;花是美好,我们要修的。在大乘佛法裡面,花代表六度,布施、持戒、忍辱、精进、禪定、般若,这叫六度之花,然后才能够得到圆满的果报,供花是这个意思。但是诸位要晓得,在佛前供的花表这个意思,你明白了,就像学生在课堂上课,懂得花是代表因行。离开佛堂之后,我们在外面所看到的花,有没有这个意思?都有这个意思。所以懂得佛法,只要看到花,就提起自己一定要修善因,要修好的因。乃至於身上穿的衣服,印上这些花纹的时候,看到花就知道自己要修行,用这个方法时时刻刻提醒自己,要修好因,要修善因,才能够得好的果,得善果。这是供养鲜花、水果的意义。供养食品,实在讲没有什麼,不太重要。食品是表示自己一点敬心,我们需要好的饮食,我们也以好的饮食供养佛菩萨,这是一个纪念的意义,也是有表法的意义。

烧香,香代表信香,是一种信号,在古时候应用得非常的广泛。最明显的,诸位如果到中国大陆去旅游,总免不了要到长城去参观,你看长城每隔一段有一个烽火台,烽火台是传递讯息的,实在讲烽火台就像一个香炉一样。古时候资讯不发达,用什麼方法传递消息?就用烽火,烧的是狼烟,狼烟的密度跟一般的烟不一样,风不容易吹散,所以这个烟能够持久。在远处看到这个地方有烽火,就晓得有状况发生,用这种方法来传递消息。我们用烧香来表法,我们跟诸佛菩萨传递消息,感应道交,取这个意思。但是真正的含义,我们常讲戒定真香、五分法身香,这个意义就深了。你懂得这个意义,这个烧香能够提醒你,学习的东西就更多。我们看到烟,闻到香味,就想到自己要修戒、要修定、要修慧,所以它代表戒定真香,代表五分法身。五分法身前面三条就是戒、定、慧,后面两条加上解脱、解脱知见,所以用这个方法来提醒我们。

灯的意义是象徵著智慧、光明。古时候用油灯、用蜡烛,这个意义就更深、更明显。油灯实在讲,真的是燃烧自己,照耀别人,蜡烛是特别的明显。这是教给我们,我们要求智慧,要能够捨己为人,以自己的智慧,以自己的体力,以自己的技能,服务社会,帮助一切眾生,而不求报酬,这是佛教导我们。所以烧香、燃烛是表这个意思。真正这样做,自自然然得到平安、健康、长寿。至於升官发财,这是你命裡面所有的,这个命中所有要讲到因与果的关係。你命裡面没有的,佛菩萨也不能赐给你。如果你命裡头没有财,佛菩萨可以帮助你发财,你命裡头没有官位,佛菩萨可以赐给你高官,那因果定律就被推翻,那有这种道理!诸佛菩萨智慧再大,能力再强,也没有办法改变因果一丝一毫。世间法是建立在因果的基础上,佛法还是建立在因果的基础上,这是我们不能不明瞭的。《法华经》一乘因果,《华严经》五周因果,你看看一切经论都离不开因果的定律,这是我们必须要清楚,必须要明瞭。......最简单的供养具,譬如家庭清寒,没有能力备这些供养具,那我们在一尊佛像面前,最简单的供养就是一杯水,这是供养具裡头最重要的。水代表什麼?水代表心,水要清净,表清净心。水不起波浪是平的,代表平等。供养这杯水,看到水就想到清净、平等,这是供养具裡头非常非常重要的。你甚至於不烧香、不点蜡烛,也没有香花、水果供养,但是不能不供养一杯水。这是供养品裡头最重要的,它代表的是清净心、平等心,看到水就想到自己在一切人事环境、物质环境当中,要知道修清净、平等。清净、平等心就是佛心,就是真心。”

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