当释迦牟尼在菩提树下证悟后，曾自己感叹道：“妙哉！妙哉！”一切众生本具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得”。这一句话道出了全部佛法的心要。

众生与佛在本体上没有任何差别，都圆满具足这个不生不灭的佛性，也就是如来智慧德相，所不同者只是迷悟不同，迷则众生，悟时即佛。一切众生本具的如来智慧德相，只因妄想执著的覆碍而不能显现，犹如乌云遮碍了太阳，但乌云并非实有，风吹云散仍然晴空万里；妄想执著亦非实有，以缘起性空诸法实相的道理来观照自会消除，本有的智慧自会放大光明。佛教的一切修学并不是要人们从外面求得什么，增加什么，只不过是应病与药，帮助去除人们的妄想执著。在《法华经》释迦牟尼总结自己一生的宗教活动指出：“我为一大事因缘出现于世，都不过是方便的譬喻，是为众生去除妄想执著而悟入这个佛的知见。”倘若不明白这个根本道理，一切修学都可能迷失方向。释迦牟尼在临去世前郑告弟子：“ 我49年未说一字的法，如人说我说了一个字的法即为谤佛。”释迦牟尼19年说法是为了众生去除妄想执著，同时更反对众生又妄想执著于他所说的种种方便譬喻的佛法。

本文链接：佛教真正的道理

上一篇：佛教绘画艺术你们想了解吗？

下一篇：佛教的时代对策