△征心品第一

阿难被摩登伽女。以先天梵咒。摄入淫室。将毁戒体。将者。且然未必之辞。阿难道力。少见于此。但未全耳。佛为宣咒提归。深悔道力未全。启请如来妙奢摩他。三摩禅那最初方便。妙奢摩他止也。三摩观也。禅那静虑也。于是世尊为之决择真妄。以为密因。先问阿难言。汝何所见。割爱出家。阿难言。见如来三十二相胜妙殊绝。是以渴仰。从佛剃落。是知阿难见相。乃缘尘分别之见。其所发心。即妄想攀缘之心。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。欲研无上菩提。正当辩其真妄。而起妄之源。由于心目。如来首问阿难。得其见相爱乐之源。问。汝心目今何所在以下。七征八辩。皆显妄心妄见本无定体。由攀缘起。是谓无始生死根本。须令破断。然后可入止观正定。

△一征(答言识心在内)

【解06】阿难白佛言世尊(至)住在身内无有是处。

阿难言。识心在内。眼根居外。佛言。汝身坐讲堂。先见如来。后瞩园林。若使心在身中自合。先见脏腑。今不能然。是谓不见如来。见堂外也。觉了能知之心云住身内者。无有是处。

△二征(又疑识心在外)

阿难稽首而白佛言(至)住在身外无有是处。

阿难又言。悟知我心。实居身外。譬如灯光居在室外。不能照室。佛言。心若居外。则身与心自不相知。如彼之食。不能得此之饱。今眼见我手。心即分别。是眼根心识。又似相知。云何在外。是故觉了能知之心。住在身外。无有是处。

△三征(又疑识心潜伏根中)

阿难白佛言世尊(至)如琉璃合者无有是处。

阿难又悟。如佛所言。心不见内。则心不在内明矣。身心相知。则心不在外明矣。如我思惟。了知此心。潜伏根里。譬如琉璃笼眼。虽有物合而不留碍。彼眼随见。是知觉了能知之心。不能见内。为在根故。分明瞩外。为潜根故。佛言。汝谓心潜根内。如琉璃合者。方其笼眼之时。见琉璃不。阿难答言。实见琉璃。佛言。心潜根内。既能外见琉璃。何以不能见眼。若能见眼。眼则同境。不得成随。若不能见。则汝言潜伏根内者。无有是处。

△四征(又计见暗名在身内)

阿难白佛言世尊(至)名见内者无有是处。

阿难又作如是思惟。众生脏腑居中。窍穴居外。有藏故暗。有窍则明。又计我心在内。故开眼见明。闭眼见暗。佛言。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。不与眼对。名与眼对者。暗在眼前。云何成内。若不对者。云何成见。若合眼见暗。名在身中。开眼见明。何不见面。若能见面。则此了知之心。乃在虚空。何成在内。若在虚空。则如我见尔面。见尔面者。岂尔身乎。汝必执言。身眼两觉。则是一人应有一知。而汝一身当成两佛矣。是故汝言。见暗名在内者。无有是处。

△五征(又计随所合处心则随有)

阿难言我常闻佛开示四众(至)心则随有无有是处。

阿难又自思惟。我今如是思惟。岂随境思惟者。即我心体耶。故随所合处。心则随有。不在内外。不在中间。夫以思惟为体者。特浮想耳。非实体也。佛言。由法生故。种种心生。随所合处。心则随有。是汝谓心无体也。心若无体。云何能合。若为有体。云何随合。若无体而能合者。则如波旬所说。十九界因七尘合。是义不然。明矣。十九界七尘五谛六蕴。乃魔说之。以惑首罗长者。见涅槃经十九界七尘。界在何处。尘在何处。可以无体而能合乎。故曰是义不然。若为有体。则汝试自挃其身。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。当见身中。若后外入。何不见面。既不见汝身中。又不能见汝面。心体何在。阿难言。见身见面。自是眼见。以心知为见。非其义矣。佛言。眼若能见。则诸已死之人。尚有眼在。应当见物。若能见物。云何名死。汝谓见是眼见。是义不然。且汝觉了能知之心。认为有体。试问。此体为一体耶。为多体耶。在汝身中。为遍体耶。不遍体耶。若一体者。手挃一支。四支应觉。若多体者。则称多人。何体为汝。在汝身中。若遍体者。当同前挃。挃其一处。处处咸觉。若不遍体。设汝以头足并触。头有觉者。足应无知。今汝不然。又非不遍。是故汝言随合随有者。无有是处。何者不合。则无成于断灭。常住真心当不如是。夫以真心妙觉。常静常应。触处洞然。非内非外。非一非多。非遍不遍。认以思惟。则去之愈远。阿难盖不知也。

△六征(又计心在根境中间)

阿难白佛言世尊我亦闻佛(至)当在中间无有是处。

阿难又自思惟。此心内无所知。不成在内。身心相知。不成在外。今既相知矣。却又无见。是知此心不在内外与根。当在中间。佛言。所谓中者。为在身中。为在境中。若在身中。即同在内。若在境中。必须立表。一有所表。东看成西。南观成北。表体无定。心则杂乱。阿难言。我所谓中。非指身处之中。乃根尘之中也。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生尘中。即为心在。佛言。此心若在根尘之中。则此心体为复兼二。为不兼二。兼二则不得称中。何者。物体杂乱。物非体知也。物者根尘。体者心体。根尘无知。心体有知。物与心体。成敌两立。以何为中。不兼亦不得称中。何者。不兼根。则独有根。在根非知也。不兼境则独有心。在心非不知也。非知不知。则无体性。中为何相。是故当知。在中之说。无有是处。

△七征(又计无着名之为心)

阿难白佛言世尊我昔见佛(至)名觉知心无有是处。

阿难又举佛常言。觉知分别心性。不在内外中间。俱无所在。一切无着。我将无着。名为心不。佛言。凡所有相。名为一切。汝不着者。是谓物为有耶。为无耶。无则同于龟毛兔角。云何可着。而名不着。若是其非无。非无即相。有相即有所在。云何不着。是故以一切无着。名知觉心者。无有是处。夫虚妄浮心。缘虑而有。本无定体。亦无定所。以上七番。破其妄所。意在显真。其如阿难未悟。故下重请开示。

孤山曰。总此七番。似破四性。在内潜根。见内似自性。在外似他性。中间似共性。随合无着。似无因性。龙树云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。是故如来七番逐破。使介尔妄心。无逃避处。妄贼既除。真王得显。无生之理。于兹见矣。此言外意也。

△辩见品第二

阴符经云。心生于物死于物。机在目。是知。心之所以有生□者。目为之牖也。迷中倍人。转见于物。遂尔迷真。以故。世尊急为提点。使知吾人见性。原自不迷。乃吾常住不还之主人。而彼前尘分别影事。去则不留。不可认以为真故。尝喻之。见如镜体。物如影事。物去而镜体常明。未见有变灭者。

【解01】尔时阿难在大众中(至)失汝元常故受轮转。

阿难因前征发。乃知迷妄。于是哀请求诣真际。愿示奢摩正路。佛言。一切众生。无始以来。种种颠倒。业种自然。与诸行人。不成正果。皆由不知二种根本。错乱修习。云何二种。一者无始生死根本。则汝今者用攀缘心。为自性者是。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。所遗失者是。何谓缘所遗者。是缘生则虚妄想像。颠倒影事。如人徒见镜影而忘镜体。故真性遗失。今当与汝决择。因举臂屈指。为光明拳。问阿难见不。阿难言。我见世尊举光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难答言。我将眼见。佛言。汝以眼见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄哉阿难。此非汝心。阿难矍然自失。白佛言。此非我心。当名何等。佛言。此是前尘虚妄想相。惑汝真性。至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。此一提醒已后。节节紧凑。更宜熟玩。

阿难白佛言世尊(至)合掌清心伫佛悲诲。

世尊欲令阿难及一切众生。获妙明心。得清净眼。故上与征心。此复辩见。承上光明。拳耀心目。设为譬喻而问阿难。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。是义均不。此义本不均。而阿难曰均。佛谓。是义不然。何以故。若无手人。拳毕竟灭。而无眼人。见未尝灭也。今举盲人而问。必言。我今眼前性见黑暗。以是义观。前尘自暗。见何亏损。使无眼之忽得眼光。睹见前尘。作种种色。是名眼见。何异黑暗之人。忽得灯光。见种种色。还是眼见。抑是灯见。当知灯能显色。能见色者。是眼非灯。以譬眼能见色。如是□见者。是心非眼。知见不由眼。而直在心。则真悟见性。直超形累。而可以得清净法眼矣。而阿难犹未开悟。

【解02】尔时世尊舒兜罗绵(至)谁为摇动佛言如是。

佛告大众。我初于尘野苑中。为阿若多五比丘等及四众言。一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等因何开悟得成圣果。憍陈如起白佛言。我于大众。得独解名。因悟客尘二字。得成斯果。何谓客尘。譬如行客食宿旅亭。事毕束装前途。不遑安处。若实主人自无攸往。我将以是不住者。名为客义。住者名为主义。又如清旸升天光入隙中。见有尘相。尘质摇动。虚空寂然。我将以是澄寂者名为空义。若摇动者名为尘义。佛言。如是如是。客喻分别之粗。尘喻俱生之细。然而旅亭之客。遣之则易。幽隙之尘。拂之实难。所以俱生烦恼。必须五阴尽者。方得荡绝。详在十卷。即时如来屈五轮指。屈已复开。开已又屈。问阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来手掌众中开屈。佛言。还是我手开合。抑是汝见开合。阿难言。是如来手。非我见故。佛言。如是如是。初问开合。以明摇动之尘。次问动静。以明不住之客。是知动摇开合。皆在境而不在心。亦明甚矣。于是世尊举掌飞光。耀彼阿难。阿难左右顾盻。头动不止。佛言。是汝头动。为汝见动。阿难言。我头自动。而我见性尚无有止。谁为动摇。佛言。如是如是。

于是如来普告大众(至)轮回是中自取轮转。

若复众生。以动摇者。名之为尘。不住者。名之为客。亦已认明。当下讨个分晓。汝观阿难。头目动摇。见自无动。及观我手。拳自开合。见无卷舒。则彼无动摇。无卷舒者。是名何物。独非汝之真性乎。云何众生以动为身。而不知不动者之非身。以动为境。而不知见境者之非见。认物为己。遗失真性。轮回是中。自取轮转。不亦宜乎。盖责其认客尘。而遗自性也。

温陵曰。心境万法。皆有本寂之体。自本之外。皆为客尘。如手之开合。头之动摇。及其止也。本体自寂。他无所有。则诸凡妄动。本不可得。而汝众生以动为身。以动为境。是徒认客尘。而遗真性。颠倒行事。轮回流转。实兆于此。曰是中自取真性之中。本无流转。咸自取尔。欲其即迷处而悟也

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