阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。
阿难，你自己沉沦，沉沦从水字旁，我们对于自己所知的一点点东西我们自己陷在里面了，被自己所知陷溺不肯出来，被它淹死都不知道，还觉得自己了不起。真正了解以后，你就是因为释迦牟尼或者说这个世界告诉我们有个权，这个权跟真正的通达是两回事情。
我们不得已没有说这个根本，所以说为使入佛道，先以欲勾前。好比人家说释迦牟尼吃荤的，你要知道那时候释迦牟尼乞食，不可能说你给我预备些素菜，像我们这样呢。他说这辈子吃羊，下辈子变羊还它，这辈子吃鱼，下辈子变鱼还他。但是他没法办的时候，提出三净肉来，我们不要因为这个大吃大喝，这一瓢虾多少生命，我们就吃掉了，没关系，释迦牟尼说三净肉，不是为我杀的也不是我钓的，只是我吃它而已，都要还报的。
可是假设你吃素为怕还报，又差一阶级了。因为吃素，以不忍之心行不忍人之事而已，看到鸡肉想到鸡在飞，看到鱼肉想到鱼在游，不忍心吃它了，用这种办法吃素这是真吃素。所以真正了解这个以后，你自己要知道，你自己不知道真正的了义。释迦牟尼先说不了义，因为我们就这么点儿根性，执著一切为实，所以释迦牟尼先说权，一切皆空的，然后再说实。他先说权的时候是不了义啊，不是究竟的，释迦牟尼最后讲法华经是了义。你要是没有超拔的智慧，要是智慧不高的话，必须要知道见大是无形无相的，找不到它，无论说圆满，周遍，还容易知道，等到说地水火风到处都是，这是有形的，我们说无形的，地水火风空见，这六大都是无形无相，见大空大，还可以说这是圆满周遍的，到处都有。假设说这四大也圆满周遍的话，我们不同意，地是地，水是水，火是火，怎么能说都是如来藏性呢?说到圆满很难相信，不但阿难不相信，这个经明明是释迦牟尼说的，我们还是不能相信。
见闻觉知这是有情的，你说它是如来藏的性，假设说空跟四大都是有形的，都是如来藏相，圆满周遍的。而且你这么看见来，见是有形的，空根本是无形的，空在什么地方，空算什么东西，你说它是藏性，我们很难了解，也很难相信了。
所以生灭是就自体而言，就相而言，同异是五大而言，所以这一个见跟地水火风空是同啊，是异啊，是就这个说的。生灭是就自体而说的。你要真正了解明白见大，这一个见大是圆满周遍的，本来没有生灭的，它生灭是不是同，还是异，这些东西都是戏论，根本是说说好听而已，但有言说，皆无实义。都是在境上辩论，都是我们对着外境，不是就着本体的性来说的，这都是虚妄，但有言说，皆无实义。
真正了解这个以后，这个是把相归到性里，拿性把相融合起来，这一个不动的虚空，跟动的四大，跟见大，这个六大都是如来藏中没有发的真体，既不是凡夫所结的根的见，六根的见闻觉知，也不是二乘在他打坐、冥想的觉。
因为怎么样?因为性见觉明，这个见大是清净本然，是本体所发出来的，这个见大是性中之见，也就是觉上的明，所以这个本体所发出来的，本自具足，本自圆成，觉精明见，真觉的精，所发的妙性德用，是性明的，因为性本身是光明的，而它有这个见性，发出来就变成见了。从耳朵发出来就听，嗅了，尝了，那么这些东西都是因为真觉的精，再发了，所以说性见觉明。见本身是从如来藏发出来的，它自己真正使它能够见能够觉，因为发出作用，觉精明见，因为本觉是精的，什么都有，因为觉情，所以使见发出来。
真觉的精，觉是见的精，明是见的起用，就跟这个灯有光似的，这个灯有光，使光发出来的是灯，光是见的起用，所以看到光就知道就是灯，看到灯知道它发了光。我们一见这个东西就知道这是本体发出来的作用，就像看到光就知道灯亮了，不必想这个光是不是灯亮。我能够见的话，这个见从哪里来的，能闻的能听的从哪里来，所以你返闻闻自性，把你能见闻的东西返问使我见闻的这个东西是谁啊，不是六根啊，也不是能看的这个东西。
这个东西元识一精明，原来就是一个体，五官的六根起作用，分为六和合。所以真正知道这个东西以后，性见，便是如来藏中未发的本体，你知道你有本性，于是你发出见的作用来，这些作用都发出来。有这个性，就有这个东西，这两个是一个东西，这都是如来藏中发出的真如本体。你看到见，就知道是本体。这就是全见而觉，不是凡夫由根所生的见，你即觉即见，这是全觉而见，即见即觉，能够这样的话，不是二乘想像见的。这个东西太好太好了，这个东西这么好，我们光亮得不得了，我们能够看见听见，这个机器真了不起啊。虽然我们做出电脑，将来不得了啊。谁做出来的?人做出来的。
我们要非常的感激，感激我们有这个能力，我们的生命虽然非常的短，但是在很短的生命中间五官能起作用，有这么好的机会，能够见闻觉知，多了不起的作用啊。世间能做出这么个东西来，虽然能克隆，但是还是需要细胞才能做出来。再聪明再能干，可以上天入地，但是我们做不出一个细胞来。我们自己这个大细胞，里面全是虫子，多少虫子组成的，过个几年走了。走了不是永远不变，但是也不是说就这么断灭了，都不是的。所以把这一点想清楚了，生活何足恋，死何足悲，对不对?所以让我们把生死离合得失看淡一些，马马虎虎了，但是我们能把人生和我看得这么重要，烦恼少了许多。
以上就是叶曼居士讲楞严经了，我们修行的时候可以多看看这些讲解，这些东西是能够帮助我们很快的去理解和修行经文的，能够让我们知道楞严经的主要内容，能够让我们更好的去修行的。
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