佛教：福气深的人，这两种话不会多说！

佛教把身口意的造作，称为“业”，它分为善业、恶业、无记业三类。在佛教戒律当中，口业的修行非常重要，因为我们每天都要张嘴说话，倘若运用得当，那是功德一件；假如运用不当，造成的口恶业也不可计量。

口恶业，即因为言语造作的恶业，通常包括两舌、恶口、妄语、绮语四种。细心的人可能会发现，十恶业当中，只有口业独占四条，身、意业各有三条。在菩萨戒当中，更加重视口业，除去杀盗淫妄四条根本戒，六条增上戒当中，有两条跟口业相关。自赞毁他戒，与两舌相关；说四众过戒，跟恶口相关，这两条戒律是学佛修福所必需受持的。

一者、自赞毁他。

自赞毁他，字面意思是夸耀自己，诋毁他人。它与两舌口业相关，何为两舌呢？就是搬弄是非，在两边挑拨、搬弄是非，本来感情和睦的两个人，被挑拨导致关系破裂。

《瑜伽师地论》当中，弥勒菩萨将“自赞毁他”列为菩萨戒的第一条，因为常说这种话，害己害人。究其根本，自赞毁他来源于“悭吝嫉妒”，悭吝是指在赞美别人时，吝啬溢美之辞；嫉妒是见到他人成就时，妒火中烧，心生嗔恨。

世人都喜欢被别人戴“高帽子”，星云大师讲学时说：“现在的世道，只说实话是行不通的；不妨给他戴顶‘高帽子’，人生自然通达无碍。”世人口中的高帽子，就是佛门当中的“随喜赞叹”，别人有成就，有功德的时候，自己能够赞叹他，那么自己的功德与他人是一样的。

唯独自我夸耀，自吹自擂，说自己学佛的修为有多深，别人都不行，目空四海的人，在真正有修持的人面前就露馅了。因为自赞毁他，根源在于“嫉妒悭吝”，在于“嗔恚”心，越是把自己夸得飘在空中，越是诋毁别人恨不能把人踩进泥里，说明心中的嗔恚心越重，还谈什么学佛？所以说福气深的人，不会自赞毁他，而是放低自己的姿态，懂得随喜赞叹他人。

二者、说四众过。

何为四众过呢？四众即指佛弟子，包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。过即指过失，也就是佛弟子不如法，甚至违犯戒律的言行。

见到四众过，心中不嗔不恼，而是以爱语摄受他，这样做不仅能够提高自身佛法修养，还能结善缘。不说四众过，也是为了正法的弘扬，使得众生接近善法。譬如有女居士初次到寺院，衣着打扮不合适，倘若当众指责她，不仅令她难堪，心生不安，而大众对于指责她的师父，也会心生厌烦。爱语，就是随顺众生的心性，以赞叹、鼓励的言语，使得众生心生欢喜，乐于亲近善法。

很多人把说人过失当成个性的体现，认为自己心直口快，并且没有恶意。殊不知口舌如刀剑，常常伤人于无形之中。佛门中有句话，“恶口一言，角长头上；伤人一语，尾生臀际”，这并不是说口出恶言的人是旁生道众生，而是说大家在出口伤人时，比那会头上长角，臀上生尾的“夜叉”也不差分毫。心直口快，不顾忌他人感受，可能会适得其反。

总而言之，佛法是教化之法，良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒，学佛修行，就是不断熏习正知正见，多说善语、净语，口业清净了，才能摄受他人，自利利他。最终受益的还是自己，所以福气深的人，赞叹毁他和说四众过这两种话，绝不会多说。

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