议曰:此下破八识自证分,潜破我执以显一真也!以一向七识执此识体为自内我,故二乘计此识为涅槃真我,外道执此为神我,故说我遍十方等;故曰:阿陀那识甚深细,习气种子成瀑流,我于凡愚不开演,恐彼分别执为我。此识世尊一向不轻谈者为是故也!
阿难闻佛开示,若能转物即同如来,遂起执物是见之疑,就中潜计我见为请,意在破外道所执之我;以外道执此识为神我,而二乘执蕴即离我,故须代破,言虽不显,意实含之,乃曰:若此见精必我妙性,今此妙性现在我前者,此字指前所转之物也!意谓若能转物即同如来,斯则现前一切万物皆是我之见精矣!此潜计即色是我也!
见必我真,我今身心复是何物者:意谓若此万物必是我之真见,则彼物已是我矣!我今身心复是何物哉?此潜计离色是我也!而今身心分别有实,彼见无别分辨我身者:意谓若物是我,则身心非我矣!况今身心实有分别,彼物既是我,何以不能分别我身耶?此潜计我大色小,色在我中也!
若实我心令我今见等者:意谓彼物若实是我心令我今见,则彼之见性实是我而身心非我矣!如此则何殊如来先所难言物能见我?此潜计色大我小,我在色中;总计外物是我也!此计从转物一语而起,故世尊向下就物择见,约即物以破之!
前云若见是物,盖破认见作物也!今计认万物是见故不同耳!
二世尊委破,分二:初即物破是见:
佛告阿难:今汝所言见在汝前,是义非实!若实汝前汝实见者,则此见精既有方所非无指示,且今与汝坐只陀林,遍观林渠及与殿堂,上至日月,前对恒河,汝今于我师子座前举手指陈是种种相,阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空,如是乃至草树纤毫大小虽殊,但可有形无不指著;若必其见现在汝前,汝应以手确实指陈何者是见?
阿难!当知若空是见,既已成见,何者是空?若物是见,既已是见,何者为物?汝可微细披剥万象,析出精明净妙见元指陈示我,同彼诸物分明无惑。
阿难言:我今于此重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。世尊!如佛所说!况我有漏初学声闻,乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性。佛言:如是!如是!
议曰:世尊令阿难就物择见,以显物非见精也!故先责所言见在汝前,是义不然!若现前物实是汝之见精者,则物物各有方所,而汝见精必有方所可指陈矣!故令就此现坐只陀林,遍观种种诸物,但有形者一一指著何者是见?披剥万象,析出精明指陈示我,分明无惑,此令即物以辩我也!阿难领旨答云:不但声闻,即菩萨大智亦不能于万物象前析出精见离一切物别有自性。佛言:如是!如是!许其所对不妄也!
二即物破非见:
佛复告阿难:如汝所言!无有见精离一切物别有自性,则汝所指是物之中无是见者。今复告汝!汝与如来坐只陀林,更观林苑乃至日月种种象殊,必无见精受汝所指,汝又发明此诸物中何者非见!
阿难言:我实遍见此只陀林,不知是中何者非见?何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟是万象中微细发明无非见者。佛言:如是!如是!于是大众非无学者闻佛此言,茫然不知是义终始,一时惶悚,失其所守。如来知其魂虑变慑,心生怜愍,安慰阿难及诸大众:诸善男子!无上法王是真实语,如所如说,不诳不妄,非末伽梨四种不死矫乱论议;汝谛思惟!无忝哀慕!
议曰:阿难认物为见精,故世尊就物敕令指陈,今指择不出,已知物不是见明矣!世尊仍令即物而指何者非见?阿难领旨,答云:我又思惟是万象中微细发明无非见者。佛亦印许:如是!如是!
问曰:阿难认物为见,世尊敕令就物指陈,而阿难已知物不是见,世尊已印许矣!又令阿难即物所指何者非见?阿难亦知即一切物无非见者,佛亦印许之,何耶?
答曰:佛意端在直指一真了无是非之相,阿难大众不悟,落在是非圈里,故茫然不知,失其所守,至此则剿绝命根矣!如来知其魂虑变慑,故怜愍安慰而暂纵之也!乃告之曰:法王所说是真实语,不同外道末伽梨等四种不死矫乱论议。谓矫智乱答无一定道理;世尊不然,以我法据真实义,不忝汝之哀慕也!以世尊自指非末伽梨四种不死矫乱论议,足知前破我执明矣!
三文殊显真:
是时,文殊师利法王子愍诸四众,在大众中即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:世尊!此诸大众不悟如来发明二种精见色空是、非是义。世尊!若此前缘色空等象,若是见者应有所指,若非见者应无所瞩,而今不知是义所归,故有惊怖,非是畴昔善根轻鲜;惟愿如来大慈发明!此诸物象与此见精元是何物?于其中间无是、非是!
佛告文殊及诸大众:十方如来及大菩萨于其自住三摩地中,见与见缘并所想相如虚空华本无所有;此见及缘元是菩提妙净明体,云何于中有是、非是?文殊!吾今问汝!如汝文殊,更有文殊,是文殊者?为无文殊?如是!世尊!我真文殊,无是文殊,何以故?若有是者,则二文殊,然我今日非无文殊,于中实无是、非二相。
佛言:此见妙明与诸空尘亦复如是!本是妙明无上菩提净圆真心,妄为色空及与闻见;如第二月,谁为是月、又谁非月!文殊!但一月真,中间自无是月、非月;是以汝今观见与尘种种发明名为妄想,不能于中出是、非是,由是真精妙觉明性,故能令汝出指、非指。
议曰:阿难大众不悟见精是非之义,故文殊特为启请也!以迷智而为识,故妄见有根身器界一切万物种种差殊,是皆唯识所变现也!若转识成智,则一切万物当下销亡;经云:得相是识,不得相是智;唯在转变之间耳!以一真之体全变而为阿赖耶识,故根身器界由之而起;若内脱身心、外遗世界,即此识藏元是如来藏一真法界常住真心,又何有是、非之相哉?以依识妄见,故有是、非,若以大智照之,则了无彼此、是非之相;此非大智不能洞然,故假文殊启请物与见精云何无是、非是也!
如来乃据大定而答曰:十方如来及大菩萨自住三摩地中,以智而观,则见与见缘并所想相如空中华本无所有,以此见及缘元是菩提妙净明体,云何有是、非是?此特示一真了无别法,可谓极尽开示矣!故文殊自谓但一真文殊,何有是、非二相哉?
佛言:以此足知此见妙明与诸空尘本是妙明无上菩提净圆真心,妄为色空及与闻见;如第二月,若了知一月是真,自无是、非之相矣!前破妄见乃约见精以破,故曰:此见虽非妙精明心,如第二月,非是月影。今将破见精,则曰:唯一月真,更无二月。此如来说法从粗至细渐引归真,了然可见矣!若以妄想而观,则不能出是、非之外;若以妙觉明性而观,故能令汝出指、非指,至此一真之性于是乎显矣!
上破我执以显一真竟。
二破自证以显一真,分四:初当机出计:
阿难白佛言:世尊!诚如法王所说!觉缘遍十方界,湛然常住,性非生灭,与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛,及投灰等诸外道种说有真我遍满十方,有何差别?世尊亦曾于楞伽山为大慧等敷演斯义,彼外道等常说自然,我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然,非生非灭,远离一切虚妄颠倒,似非因缘,与彼自然;云何开示不入群邪,获真实心妙觉明性?
议曰:将破自证,故阿难约自然以问也!自然者:谓自体本然,不假因缘。以真如在迷,有自性可证,外道不知计为自然,故阿难假之以难请也!问有二义:一则承前世尊所示觉缘遍十方界,故疑与外道说有真我遍满十方相同;二则闻说觉性自然,不属前尘,则妙性天然,与彼外道所说自然何别?
二世尊委破,分二:初破自然:
佛告阿难:我今如是开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然。阿难!若必自然,自须甄明有自然体,汝且观此妙明见中以何为自?此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?阿难!若明为自,应不见暗;若复以空为自体者,应不见塞;如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时见性断灭,云何见明?阿难言:必此妙见性非自然,我今发明是因缘生,心犹未明,咨询如来,是义云何合因缘性?
二破因缘:
佛言:汝言因缘,吾复问汝!汝今因见,见性现前,此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见?阿难!若因明有,应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至因空、因塞同于明暗。复次,阿难!此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?阿难!若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至缘明、缘暗同于空塞。
三的示精觉:
当知如是精觉妙明非因、非缘,亦非自然、非不自然,无非、不非,无是、非是,离一切相,即一切法;汝今云何于中措心,以诸世间戏论名相而得分别?如以手掌撮摩虚空,只益自劳,虚空云何随汝执捉?
四重拂妄计:
阿难白佛言:世尊!必妙觉性非因、非缘,世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘:所谓因空、因明、因心、因眼?是义云何?佛言:阿难!我说世间诸因缘相,非第一义!
议曰:阿难执谓觉性自然,世尊约境甄破,显自无体,则不属自然明矣!随复转计是因缘生,世尊即境按破不属因缘;盖此妙性不借缘生,不因境有,故直示精觉,乃曰:当知如是精觉妙明不属一切因缘、自然,超出是、非之外,离一切相,即一切法,名言道断,心行处灭,云何于中措心以诸世间戏论名相而得分别耶?譬如以手撮摩虚空徒自劳耳!虚空云何随汝执捉耶?此直示一真觉性了无余蕴矣!
如此开示,阿难犹然不悟,仍执寻常所说因缘为疑,此正名言习气也!故世尊答曰:非第一义!上破妄计以显一真竟。
三破见精以示始觉,分三:初征破妄计:
阿难!吾复问汝!诸世间人说我能见,云何名见?云何不见?阿难言:世人因于日、月、灯光见种种相名之为见,若复无此三种光明则不能见。阿难!若无明时名不见者,应不见暗;若必见暗,此但无明,云何无见?阿难!若在暗时不见明故名为不见,今在明时不见暗相还名不见,如是二相俱名不见;若复二相自相陵夺,非汝见性于中暂无,如是则知二俱名见,云何不见?
二的示始觉,分二:先拣缘:
是故阿难!汝今当知见明之时,见非是明;见暗之时,见非是暗;见空之时,见非是空;见塞之时,见非是塞;
次的示:
四义成就,汝复应知见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及,云何复说因缘、自然及和合相?
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